第十七篇講道
提摩太前書 6:2-7
「這些事你要教導人，勸勉人。若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的言語，與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、惡意猜疑，以及那壞了心術、失喪真理之人的妄爭。他們以敬虔為得利的門路。這樣的人，你要遠避。然而，敬虔加上知足的心便是大利了。因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。」
一位教師不僅需要權威，也需要溫柔；不僅需要溫柔，也需要權威。蒙福的保羅教導了所有這些，他有時說：「這些事你要吩咐人，教導人」（提前 4:11）；有時又說：「這些事你要教導人，勸勉人。」[1] 因為如果醫生懇求病人，不是為了他們自己的健康，而是為了減輕他們的病痛，恢復他們衰弱的體力，那麼我們更應該遵守這種方法，懇求我們所教導的人。因為蒙福的保羅不拒絕作他們的僕人：「我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人」（林後 4:5）；又說：「萬有全是你們的，或保羅，或亞波羅」（林前 3:12）。他樂意服事，因為這不是奴役，而是超越自由。因為主說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕」（約 8:34）。
「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的言語，與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知。」因此，自負並非源於知識，而是源於「一無所知」。因為那認識敬虔道理的人，也是最傾向於節制的人。那認識純正言語的人，心術就不會敗壞。因為身體的炎症，就是靈魂的驕傲。正如我們不會說發炎的部位是健康的，我們也不會認為傲慢的人是健康的。因此，一個人可能自以為有知識，卻一無所知。因為那不知道自己應該知道什麼的人，就是一無所知。而驕傲源於一無所知，這從以下事實顯而易見。基督「反倒虛己」（腓 2:7），因此，那知道這點的人就不會心高氣傲。人除了從神那裡，一無所有，因此他就不會心高氣傲。「你所有的是甚麼不是領受的呢？」（林前 4:7）祂洗了門徒的腳，那知道這點的人怎能自高自大呢？因此祂說：「你們做完了一切所吩咐的，就說：『我們是無用的僕人。』」（路 17:10）稅吏僅因謙卑而被接納，法利賽人則因自誇而滅亡。那自高自大的人，對這些事一無所知。再者，基督自己說：「我若說得不好，你可以指證那不好；我若說得是，你為甚麼打我呢？」（約 18:23）
「專好問難」[2]。因此，問難就是專好問難。「爭辯言詞」；這話說得有理。因為當靈魂被推理所困擾，波濤洶湧時，它就會問難；但當它處於健全狀態時，它就不會問難，而是接受信心。然而，從問難和爭辯言詞中，甚麼也發現不了。因為當那些唯獨信心所應許的事，被一種好問的精神所接受時，它既不能證明它們，也不能讓我們理解它們。如果一個人閉上眼睛，他就無法找到他所尋找的任何東西；或者，如果他睜著眼睛，卻把自己埋起來，遮蔽陽光，他也無法找到任何東西，這樣尋找。因此，沒有信心，甚麼也辨別不出來，爭論必然會產生。「從此就生出毀謗、惡意猜疑」；也就是說，錯誤的意見和教義，是從問難中產生的。因為當我們開始問難時，我們就會對神產生不應有的猜疑。
「妄爭」[3]，也就是閒暇或談話，或者他可能指的是相互交流，就像受感染的羊透過接觸[4]將疾病傳染給健康的羊一樣，這些惡人也是如此。
「失喪真理之人，他們以敬虔為得利的門路。」請注意，爭辯言詞會產生什麼樣的惡果。貪財、無知和驕傲；因為驕傲是由無知產生的。
「這樣的人，你要遠避。」他沒有說，與他們爭論和爭辯，而是「遠避」，遠離他們；正如他在別處說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他」（多 3:10）。他表明他們並非主要因無知而犯錯，而是他們的無知歸因於他們的懶惰。那些為錢財而爭論的人，你永遠無法說服他們。他們只會在你給予的時候被說服，即使如此，你也永遠無法滿足他們的慾望。因為經上說：「貪婪人的眼目，永不滿足」（傳道經 14:9）。因此，對於這些不可救藥的人，理當遠離。如果連那些有許多義務為真理而戰的人，都被勸告不要與這樣的人爭論，那麼我們[5]這些身為門徒的人，更應該避免這樣做。
他說：「他們以敬虔為得利的門路」，然後又補充說：「然而，敬虔加上知足的心便是大利了」，不是當它擁有財富時，而是當它沒有財富時。因為他可能因貧困而灰心，所以他鼓勵並振奮他的精神。他說，他們認為敬虔是得利的門路[6]，確實如此；只是不是他們的方式，而是更高尚的方式。然後，他駁斥了他們的方式，讚揚了另一種方式。因為世俗的利益是虛無的，這是顯而易見的，因為它會被留下，不會伴隨我們，也不會與我們一同離去。這從何而來？因為我們來到這個世界時一無所有，所以我們離開這個世界時也將一無所有。因為本性赤身來到世上，也將赤身離開。因此，我們不需要多餘的東西；如果我們沒有帶來任何東西，也將不會帶走任何東西。
第 8 節：「只要有衣有食，就當知足。」
我們應該吃足夠滋養我們的食物，穿足夠遮蔽我們赤身露體的衣服，僅此而已；一件普通的衣服就能達到這個目的。然後他從世上的事物來勸勉他們，說：
第 9 節：「但那些想要發財的人」；不是那些已經發財的人，而是那些想要發財的人。因為一個人可能擁有金錢，並善用它，不看重它，而是施捨給窮人。因此，他不是責備這樣的人，而是責備貪婪的人。
「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」
他公正地說：「叫人沉在」，因為他們無法從那深淵中被拉起來。「在敗壞和滅亡中。」
第 10 節：「因為貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」
他提到了兩件事，而對他們來說可能更重要的那件事，他放在最後，就是他們的「許多愁苦」。要了解這句話有多麼真實，唯一的辦法就是與富人同住，看看他們有多少愁苦，他們的抱怨是多麼痛苦。
第 11 節：「但你這屬神的人哪！」
這是一個極其尊貴的稱號。因為我們都是屬神的人，但義人尤其如此，不僅因創造之權，也因歸屬之權[7]。那麼，如果你是「屬神的人」，就不要追求那些多餘的事物，那些不會引導你歸向神的事物，而是要
「要逃避這些事，追求公義。」這兩種表達都帶有強調意味；他沒有說轉離一個，靠近另一個，而是「逃避這些事，追求公義」，這樣就不會貪婪。
「敬虔」，也就是教義上的健全[8]。
「信心」，與問難相對。
「愛心」，忍耐，溫柔。
第 12 節：「你要為真道打那美好的仗，持定永生。」看哪，這是你的獎賞，「你為此蒙召，也在許多見證人面前，作了美好的見證。」
也就是說，不要讓那份信心蒙羞。你為何徒勞無功呢？但是，他所說那些想要發財的人所陷入的「迷惑和網羅」是什麼呢？它使他們偏離信心，使他們陷入危險，使他們變得不那麼無畏。「無知的私慾」，他說。難道這不是一種無知的私慾嗎？當人們喜歡豢養白痴和侏儒，不是出於仁慈的動機，而是為了取樂；當他們在大廳裡設有魚池；當他們飼養野獸；當他們把時間花在狗身上，打扮馬匹，像愛自己的孩子一樣愛它們？所有這些都是愚蠢和多餘的，毫無必要，毫無用處。
「無知有害的私慾！」什麼是有害的私慾？當人們過著不法的生活，當他們貪圖鄰舍的東西，當他們竭盡全力[9]追求奢華，當他們渴望醉酒，當他們渴望謀殺和毀滅他人。許多人因這些慾望而追求暴政，並因此滅亡。當然，抱著這樣的目的勞動，既愚蠢又有害。他很好地說：「他們被引誘離了真道。」貪婪吸引他們的眼睛，並逐漸竊取他們的思想，使他們看不清自己的道路。因為就像一個走在直路上的人，心裡想著別的事情，他確實繼續前進，但往往在不知不覺中，經過了他所急於前往的城市，他的腳隨意地、漫無目的地走著：貪婪就是這樣一回事。「用許多愁苦把自己刺透了。」你看到他用「刺透」這個詞是什麼意思了嗎？他想透過這個暗示[10]表達的是這個意思。慾望是荊棘，就像一個人觸摸荊棘時，他會刺傷自己的手，並受傷一樣，所以那些陷入這些私慾的人會被它們刺傷，並用悲傷刺透自己的靈魂。而那些被這樣刺透的人所承受的憂慮和煩惱，是無法表達的。因此他說：「逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」因為溫柔源於愛。
第 12 節：「打那美好的仗。」
這裡他稱讚他的膽量和男子氣概，他在眾人面前自信地「作了見證」，他提醒他早期的教導。
「持定永生。」
不僅需要見證，也需要忍耐才能持守那見證，需要激烈的爭戰，需要無數的勞苦，才不致被擊倒。因為絆腳石和障礙很多，所以道路是「窄而小的」（太 7:14）。因此，必須要自制[11]，並且四面八方都束緊。周圍到處都是吸引靈魂眼睛的享樂。美貌、財富、奢華、懶惰、榮耀、復仇、權力、統治，這些在表面上都美麗可愛，能夠迷惑那些不穩定、不愛真理的人。因為真理的面貌嚴肅而不討人喜歡。為什麼呢？因為她所應許的享樂都是未來的，而其他的則提供眼前的榮譽、快樂和安逸；儘管所有這些都是虛假和偽造的。因此，粗俗、柔弱、不男不女的心靈，不願為美德的勞苦而努力的人，就會依附於這些。就像異教徒的比賽一樣，那些不熱切渴望桂冠的人，從一開始就可能沉溺於狂歡和醉酒，懦弱和不男不女的鬥士確實如此，而那些堅定地注視著桂冠的人則承受著無數的打擊。因為他們被未來獎賞的希望所支持和激勵。
道德教訓。那麼，讓我們逃避這萬惡之根，我們就能逃脫所有的惡。他說：「貪財是萬惡之根」；保羅如此說，或者更確切地說，基督藉著保羅如此說，讓我們看看這是如何發生的。世界的實際經驗證明了這一點。因為什麼惡不是由財富引起的呢？或者更確切地說，不是由財富引起的，而是由那些不知道如何使用財富的人的邪惡意志引起的？因為有可能善用財富，甚至藉著財富繼承天國。但是現在，那些原本是為了救濟窮人、彌補我們過去的罪、贏得好名聲、取悅神而賜給我們的東西，我們卻用來對付窮人和不幸的人，或者更確切地說，用來對付我們自己的靈魂，並極大地惹神不悅。因為至於另一個人，一個人搶奪了他的財富，使他陷入貧困，卻使自己陷入死亡；他使那個人在這裡受貧困之苦，卻使自己在那永恆的刑罰中受苦。你認為他們是同等的受苦者嗎？
那麼，它不會造成什麼樣的惡呢！什麼樣的欺詐行為，什麼樣的搶劫！什麼樣的苦難、仇恨、爭吵、戰鬥！它難道不會伸出它的手，甚至伸向死者，甚至伸向父親和兄弟嗎？那些被這種激情所佔據的人，難道不會違反自然法則和神的誡命嗎？簡而言之，一切嗎？難道不是它使得我們的法院變得必要嗎？因此，除去貪財之心，你就能結束戰爭、戰鬥、仇恨、爭吵和爭執。這樣的人因此應該被逐出世界，如同狼和瘟疫一樣。因為就像對立而猛烈的風，掃過平靜的海面，從根基攪動它，將深海的沙子與上面的波浪混合在一起，所以貪財的人混淆和擾亂一切。貪婪的人從不認識朋友：朋友，我說？他甚至不認識神自己，因為他被貪婪的激情所驅使而發狂。你們難道沒有看到泰坦們手持利劍而出嗎？這是一種瘋狂的表現。但是貪財的人不是偽裝的，他們是真的瘋狂，失去理智；如果你能揭開他們的靈魂，你會發現他們不是用一兩把劍，而是用成千上萬把劍武裝起來，不承認任何人，而是將他們的憤怒轉向所有人；飛奔和咆哮著攻擊所有人，屠殺的不是狗[12]，而是人的靈魂，並對天堂本身發出褻瀆。所有事物都被這些人顛覆，並因他們對財富的瘋狂而毀滅。
因為我實在不知道該指責誰！這是一種瘟疫，它抓住所有人，有些人多一點，有些人少一點，但所有人都或多或少受到影響。就像一場森林大火，摧毀和破壞周圍的一切，這種激情已經摧毀了世界。國王、官員、平民、窮人、婦女、男人、兒童，都同樣受到影響。彷彿一片濃密的黑暗籠罩著大地，沒有人清醒。然而，我們在公開和私下都聽到許多[13]譴責貪婪的演講，但沒有人因此而改進。
那麼，該怎麼辦呢？我們如何才能撲滅這火焰呢？因為即使它已升到天上，也必須被撲滅。我們只需要願意，就能夠控制這場大火。因為正如它因我們的意志而蔓延，它也可以因我們的意志而被控制。難道不是我們自己的選擇造成了它，同樣的選擇難道不能撲滅它嗎？只要我們願意。但是，這種意願如何產生呢？如果我們考慮財富的虛妄和無益，它不能與我們一同離開這裡，甚至在這裡它也會拋棄我們，而且當它留下時，它會給我們帶來與我們一同離開的傷口。如果我們看到那裡有財富，與之相比，這個世界的財富比糞土更卑賤。如果我們考慮它伴隨著無數的危險，伴隨著短暫的快樂，快樂與悲傷交織。如果我們正確地思考永生的真正財富，我們就能夠輕視世俗的財富。如果我們記住它對榮耀、健康或任何其他事物都毫無益處；相反，它會使人沉淪於毀滅和滅亡。如果你考慮到你在這裡富有，有許多人服從你，但當你離開這裡時，你將赤身獨自離去。如果我們經常[14]向自己陳述這些事，並聽取他人的意見，也許我們會恢復清醒的頭腦，並從這可怕的懲罰中解脫出來。
珍珠美麗嗎？然而，想想看，它不過是海水，曾經被拋棄在深海之中。黃金和白銀美麗嗎？然而它們曾經是，現在也只是塵土和灰燼。絲綢衣裳美麗嗎？然而它們不過是蟲子的紡織物。這種美麗只存在於觀念中，存在於人類的偏見中，而非事物本身的本質。因為那從本質上就擁有美麗的事物，不需要任何人來指出。如果你看到一枚鍍金的黃銅幣，你起初會欣賞它，以為它是黃金；但當一個懂行的人向你揭示其欺騙性時，你的驚奇就會隨著欺騙而消失。因此，美麗並不在於事物的本質。白銀也不是如此；你可能會把錫當作白銀來欣賞，就像你把黃銅當作黃金來欣賞一樣，你需要有人告訴你應該欣賞什麼。因此，我們的眼睛不足以辨別差異。花朵則不然，它們更加美麗。如果你看到一朵玫瑰，你不需要任何人告訴你，你自己就能分辨出銀蓮花、紫羅蘭、百合花以及其他所有花朵。因此，這不過是偏見。為了證明這種毀滅性的激情不過是一種偏見；告訴我，如果皇帝樂意下令白銀比黃金更有價值，你難道不會將你的愛慕和欣賞轉移到前者嗎？因此，我們處處受到貪婪和意見[15]的影響。而事實確實如此，事物因其稀有性而非其本質而被看重，這從以下事實可見。在我們這裡被視為廉價的水果，在卡帕多西亞人中卻備受推崇，而在塞利亞人[16]中，甚至比我們這裡最珍貴的還要貴重，這些衣物就是從那個國家運來的；在阿拉伯和印度，香料和寶石的產地，還有許多這樣的例子。因此，這種偏好不過是偏見和人類的意見。我們不是憑判斷行事，而是隨意而為，聽憑偶然決定。但讓我們從這種醉酒中清醒過來，讓我們將目光投向真正美麗的事物，本質上美麗的事物，投向敬虔和公義；這樣我們就能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得所應許的福分，與祂同在，等等。
[1] 或「懇求」。
[2] νοσῶν（nosōn，專好問難）。
[3] διαπαρατριβαί（diaparatribai），rec. παραδιατριβαί（paradiatribai）。
[4] παρατριβόμενα（paratribomena）。
[5] 他在君士坦丁堡擔任主教時，幾乎不會說這話。
[6] 這無疑是正確的意義，因為冠詞附在「敬虔」上。
[7] οἰκειώσεως（oikeiōseōs，歸屬）。
[8] 見《論雕像》第四篇第三章。
[9] προσπαλαίωσιν（prospalaiōsin），字面意思是「與……搏鬥」。
[10] ἐμφάσεως（emphaseōs），一種暗示未直接表達之意的修辭手法。
[11] συνεστράφθαι（synestraphthai）。
[12] 在阿爾戈斯有一個異教節日，稱為犬殺節（Cynophontis，雅典娜烏斯，卷 3，卡斯，第 99 頁），其中在野外遇到的狗會被殺死；但這是否發生在稱為泰坦舞（Titanes）的戰舞中（即使是貴族也練習，路西安，《論舞蹈》，第 21 節，第 37 和 79 頁），則不得而知。
[13] 見利巴尼烏斯，《演說》第 7 篇。
[14] ἐπάδωμεν（epadōmen）。
[15] πλεονεξίας（pleonexias，貪婪）καὶ（kai，和）ὑπονοίας（hyponoias，意見）。後者字面意思是懷疑，但在第 4 節中，他似乎將其譯為意見，意指自私所產生的想像。
[16] 塞利亞人（Seres），中國邊境的一個民族。在塔西佗《編年史》第二卷第 33 章，公元 16 年，我們發現羅馬有一條法律禁止男子穿絲綢，vestris Serica。